很多人认为这句话的意思是：来自上天的保佑，当然是大吉大利。这样，人就犯了一个最普遍的毛病：宁可相信外在的神秘力量，而忽视自身的内在追求。而易经的宗旨，是完全以人为本的。易经的首卦为《乾》，强调的就是人的自强不息。

与其求神拜佛，不如求自己。比如说，自求口实，自求多福，以及前面说的自强不息等等。因此，自，即是指自己，又叫做小宇宙；天，即是指上天，又叫做大宇宙。《易经》是提倡天人合一的。

人的小宇宙与天这个大宇宙合而为一，即是天人合一。自佑者，天亦佑之。自是内因，小环境；天是外因，大环境。所以说，大环境、小环境都在保佑自己，当然心想事成、吉无不利了。

我们一生都在追求大吉大利，要记住，重点在自己，不在别人。《易经》一开始就告诉我们，要靠自己，不要寄希望于人家的帮助。所以孔子又讲，“不怨天不尤人”。意思是说，我们要靠自己，失败与别人无关，只是自己没努力或者没做好。

吉和凶有时候是相对的、变化的。有些事对于张三是吉，对于李四可能就是凶。这里面有很多变数，但是当一切都在快速变化的时候，定数只有一个，就是道德修养，就是我们今天讲的凭良心。凭良心，会歪打正着，不凭良心，会正打歪着。明明可以赚钱，最后亏本了，究其原因，不难发现，就是当初的一时恶念将整个事情搞乱掉了。而怎么做怎么不对的人，最后的效果却很好，仿佛是老天在保佑，其实不过是人的良心在发生作用。本来会做坏的，有了良心的牵引，能够自我修正过来，我们的信仰就在这里。

“盈”为满而将外溢；“谦”为不满而能接受。天道是要使盈者亏损而补偿不满者；地道也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；鬼神的本性也是损害盈满者而福荫那些空虚者；而人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。

谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。卦体中上卦为坤为地，下卦为艮为山。谦卦艮下坤上，为地下有山之象。山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象德行很高，但能自觉地不显扬。

由于天地人神的本性都是亏盈而益谦的，所以“谦”者有福了。其所作所为天地人神共佑助之，故能“亨通”，这就是中国人为何将谦虚视为美德的原因所在。实际上，“谦”的本质含义是一种永不自满，永远进取的精神，与退让消极以及形式上的谦逊骨子里却狂妄自大的伪君子作风是不相干的。谦有如大海，已然宽广博大矣，却位于百川之下而容纳百川。

一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。

人在做任何事情，都没有经过深思熟虑，去考虑最终的结局与后果，以及种种可能与变化，所导致的失败与悲剧或是惨祸。“亢龙，有悔”，启示我们，做任何事都要知进知退，既要前进，又要为自己找好退路。否则就会有凶险。

越王勾践在范蠡和文种的辅佐下，卧薪尝胆二十年，灭掉吴国。范蠡知道勾践的为人，可与同患难，难与共安乐。于是范蠡不辞而别，带领家眷，出三江而入五湖。后来定居于陶，成为巨富。范蠡走时，曾投书同僚文种，劝说他速速出走。

文种对于范蠡的出走并不理解，认为越王不可能如此绝情，当他看了这封书信后，才如梦初醒，从此他假托有病不上朝理政。越王的猜忌之心日益暴露，便派人赐予文种一把剑，说道：“先生教我伐吴七术，我仅用其三而灭亡吴国，其余四术还藏于先生胸中，请先生追随先王，试行余法吧!”文种见所赐之剑，正是当年吴王赐伍子胥自杀的那把属镂剑。文种长叹一声，怀着无比悲愤的心情引剑自刎而死。

这是“坤”卦爻辞。正直仁信，原则处世，宏大包容，依此处世，不学世俗那套也无不利。

直，正直的仁信；方，以很强的原则性强处世；大，宏大包容的心胸怀，是一副立位正直，居体端访求，胸襟宽方，包括万物的形象。“不习无不利”，不用学习世俗的那一套也不会不利。“不习”之“习”，是人为故意雕琢的意思。就是如王弼所说：“不假营修而功自成”，强调自然的品质，反对虚伪骄饰。

否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。

天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。这启示我们，做人做事都要学会沟通。古人云“他山之石，可以攻玉。”

天与地沟通交流，万物才能生长。人与人相互沟通交流，社会才会中满生机。交流是个广义的用法，比如我们读书、学习，也是一种沟通和对话。因此，无论我们做人做事，都不要把自己限制在自己的“小宇宙”里，一定要和家人朋友交流，要和古人交流，和不同年龄段的人交流，和外国人交流。只有这样，我们的世界才会更加丰满而多彩。